A claraboia e o holofote #28 (II)

Uma leitura do Manifesto do Partido Comunista




Lenin 


2. Um conceito-de-guerra

"I watched a snail crawl along the edge of a straight razor. 
That's my dream; that's my nightmare. 
Crawling, slithering, along the edge of a straight razor... and surviving."

Coronel Kurz, Apocalypse Now

Terminologias políticas são confusas. O nome de um partido depende não só de seu programa, mas também da imagem pública que projeta e da verve de seus adversários.  De resto, a própria longevidade de certas denominações oculta suas incoerências e suas descontinuidades. É o que acontece com termos como socialdemocracia ou comunismo, autênticos conceitos-de-guerra: aquelas palavras incômodas, lábeis, equívocas, sempre prontas a serem lançadas como pecha ou alçadas como estandartes.

Isso já o sabiam Marx e Engels em 1847 quando diziam que o comunismo era o espectro que rondava a Europa. A intenção desmistificatória do Manifesto não foi bem sucedida. O comunismo continuou a ter cheiro de enxofre. Como conceito-de-guerra, o comunismo ficou indelevelmente associado à conspiração e ao golpismo de esquerda. Uma fusão de blanquismo (um antigo conceito-de-guerra hoje esquecido) com os fabulosos complôs jesuíticos ou judaicos que ganharam corpo em apócrifos como Protocolos dos Sábios do Sião. 

O próprio Marx teve poucas ocasiões de usar a palavra "comunismo" depois da dissolução da Liga dos Comunistas. Poucos quiseram assumir para si tal título. Nos meios socialdemocratas antes de 1917, comunismo era apenas o nome para o remoto estágio final da sociedade após do colapso do capitalismo. Ninguém era ou podia ser comunista em sã consciência.  No entanto, qual é o partido que nunca acusou seus adversários de serem comunistas?  O próprio Lenin, uma vez no poder, esteve às voltas com a oposição dos comunistas “de esquerda”, que, a seu ver, sofriam de doenças infantis.

Tendo em vista o seu uso como conceito-de-guerra e a decorrente indefinição  de sua prática, não deixava de ser surpreendente redigir um manifesto comunista em 1848, o que o próprio Engels reconhecia:  

"Quando surgiu não poderíamos chamá-lo um manifesto socialista. Em 1847, consideravam-se socialistas dois tipos diversos de pessoas. De um lado, havia os adeptos dos vários sistemas utópicos, principalmente os owenistas, na Inglaterra, e os fourieristas, na França, ambos já reduzidos a seitas agonizantes. De outro, os vários gêneros de curandeiros sociais, que queriam eliminar, por meio de suas diversas panaceias e com toda espécie de cataplasmas, as misérias sociais, sem tocar no capital e no lucro. Nos dois casos, eram pessoas que não pertenciam ao movimento dos trabalhadores, preferindo apoiar-se nas classes "cultas". Em contrapartida, o setor da classe trabalhadora que exigia uma transformação radical da sociedade, convencido de que a revoluções meramente políticas eram insuficientes, denominava-se então comunista. Tratava-se ainda de um comunismo mal esboçado, instintivo e, por vezes, grosseiro. Mas era bastante poderoso para dar origem a dois sistemas de comunismo utópico - na França o "icariano" de Cabet e na Alemanha o de Weitling. Em 1847, o socialismo significava um movimento burguês, e o comunismo, um movimento da classe trabalhadora. Ao menos no continente, o socialismo era muito bem considerado, enquanto o comunismo era o oposto. E como, desde então, éramos decididamente da opinião de que "a emancipação dos trabalhadores deve ser obra da própria classe trabalhadora", não podíamos hesitar entre os dois nomes a escolher. Posteriormente nunca pensamos em modificá-lo."

(Prefácio à edição inglesa do Manifesto, 1888)

É compreensível que Engels tentasse justificar, alegando a força das circunstâncias da década de 1840, a adoção de um nome que pareceria inevitavelmente envelhecido ou demasiado comprometido aos olhos das novas gerações de militantes, que preferiam denominar-se socialdemocratas, socialistas, anarquistas ou sindicalistas, embora continuassem a ler as sucessivas edições do Manifesto Comunista.

Portanto, que o Partido Operário Social Democrata da Rússia tenha modificado seu nome em 1918, tornando-se o Partido Comunista da Rússia (bolchevique) marca uma ruptura que transforma o marxismo. Contudo, a ruptura se ocultava como tal sob a retórica persistente de fundação, refundação ou restauração do verdadeiro partido comunista de 1848.

O tópos da restauração foi repetido de maneira exaustiva pelos protagonistas, admiradores e figurantes da vitoriosa Revolução de Outubro. Parecia que um projeto histórico longamente cultivado tinha chegado à sua culminância e realização, fechando o ciclo histórico do capitalismo e do Estado burguês. É essa crença que lemos na prosa entusiástica de Victor Serge, na argumentação seca de Lukács ou na concisão protocolar e didática do camarada Zinoviev. Mas é essa mesma crença que lemos em um historiador neocon como Richard Pipes, que, na ânsia de dar substância ao espectro do comunismo, validava - com sinal inverso - as alegações dos comunistas russos:

"The ideal is one of full social equality that in its extreme form (as in some of Plato's writings) calls for the dissolution of the individual in the community. Inasmuch as social and economic inequalities derive primarily from inequalities of possession, its attainment requires that there be no "mine" and "thine" - in other words, no private property. This ideal has an ancient heritage, reappearing time and again in the history of Western thought from the seventh century B.C. to the present.

The program dates back to the middle of the nineteenth century and is most closely associated with the names of Karl Marx and Friedrich Engels. In their Communist Manifesto of 1848 Marx and Engels wrote that "the theory of Communists may be summed up in a single sentence: abolition of private property." Engels claimed that his friend had formulated a scientific theory that demonstrated the inevitable collapse of societies based con class distinctions.

Although throughout history there had been sporadic attempts to realize the communist ideal, the first determined effort to this effect by using the full power of the state occured in Russia between  1917 and 1991. The founder of this regime, Vladimir Lenin, saw a propertyless and egalitarian society emerging from the "dictatorship of the proletariat" that would eliminate private property and pave the way for Communism. 

We shall trace the history of Communism in this sequence both because its makes sense logically and because it is in this manner that it has evolved historically: first the idea, then the plan of realization, and finally the implementation. But we will concentrate on the implementation because the ideal and the program, taken by themselves, are relatively innocuous, whereas every attempt to put them into practice, especially if backed by the full power of the state, had had enormous consequences."

(Richard Pipes, Communism a History, Prefácio pp X-XI)

Nem o mais zeloso cronista do Partido teria formulado melhor a coincidência da progressão lógica e do processo histórico: o ideal milenar de alguns dos maiores pensadores da humanidade, como Platão,  formulado como plano na segunda parte do Manifesto Comunista e realizado por Lenin, lume e inspiração para todos aqueles que, ao longo do século XX repetiriam o cometimento de tomar o Estado. (Porque, mais terrível do que defender o ideal comunista ou enunciá-lo em termos teóricos, é usar o poder do Estado para abolir a propriedade privada... o que confirma que o Estado deveria ser seu guardião e possivelmente o comitê executivo da classe dos proprietários, segundo certa passagem célebre do Manifesto). 

Quando até a historiografia de direita dá razão às fábulas alimentadas pelo Politburo, é preciso de cautela no trato das ilusões pertinazes, contra as quais vale reafirmar algumas evidências aparentemente acacianas, como a de que nem mesmo Lenin nasceu comunista e, por isso, o Partido Comunista da Rússia nada tinha de fatal ou inelutável, embora também estivesse longe de ser um acaso ou mero acidente de percurso. Quando entendemos que o Partido Comunista é justamente a tentativa de resolver - no plano político - a oposição entre necessidade histórica e ação voluntária, entramos no cerne dos escritos de Lenin e passamos, nós mesmos, a nos arrastar sobre o fio dialético da navalha. 

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Ein Marxist hat nicht das Recht, Pessimist zu sein

Ernst Bloch

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